Leo Trahan, trưởng ban
Điều chỉnh sự Hình Thành Đức Tin với một tầm nhìn Truyền-Giáo hơn
Khi chúng ta đáp lại lời mời gọi của Chúa Giê-su trong Sứ Mệnh Truyền Giáo, điều quan trọng là phải kiểm tra chặt chẽ các thành phần chính của việc Hình Thành Đức Tin trong các giáo xứ của chúng ta. Tim Glemkowski nhắc nhở chúng ta về một khái niệm chính cần hướng dẫn việc kiểm tra và lập kế hoạch của chúng ta:
Khi chúng ta cố gắng cải cách bất kỳ khía cạnh nào của đời sống giáo xứ và mục vụ, trước tiên chúng ta phải hỏi chúng ta có thể sắp xếp lại điều gì theo nhãn quan của sứ mệnh truyền giáo. Đổi mới đích thực không bao giờ thay đổi cốt lõi của điều gì đó nhưng đảm bảo rằng nó làm cho việc truyền giáo trở thành ưu tiên hơn (MM 136).
Điều quan trọng cần đề cập lại là không có một cách tiếp cận nào sẽ hiệu quả ở mọi giáo xứ.
Mỗi giáo xứ có những đặc biệt, với lịch sử phong phú và bối cảnh mục vụ nên các chiến thuật có thể thay đổi hoạt động ở cấp độ cơ bản. Cách tiếp cận “một kích thước phù hợp với tất cả” để đổi mới giáo xứ đơn giản là không thể thực hành được… (25 tháng 10).
Cũng cần đề cập lại rằng việc tái tổ chức này đòi hỏi một sự thay đổi mô hình trong văn hóa giáo xứ, và sự thay đổi văn hóa là khó khăn và không diễn ra nhanh chóng.
Yếu tố quan trọng là thời gian… Thay đổi văn hóa, bởi vì nó liên quan đến sự biến đổi trí óc và trái tim không phải là công việc nhất thời. Thay đổi nhất thời này khó lắm. Để thực hiện một sự thay đổi như vậy sẽ không mất một tuần, thậm chí một hoặc hai năm, mà sẽ là công việc của mười năm tới. Đây là khó khăn cố hữu trong việc canh tân giáo xứ. Không có cách nào để giải quyết vấn đề này và bất kỳ nỗ lực nào để đi "đường tắt" sẽ chỉ dẫn đến khởi động sai (MM 46).
Khi các giáo xứ tiếp cận với nhiệm vụ xây dựng chiến lược đặc biệt phù hợp với riêng họ để tổ chức lại việc đào tạo đức tin, có một số khái niệm chung cần xem xét.
Mục đích của việc dạy Giáo lý: Có một thời gian trong lịch sử của Giáo Hội chúng ta khi việc Truyền-Giáo được coi là một thời điểm trong tiến trình dạy Giáo lý. Ba vị giáo hoàng cuối cùng và các giám mục của chúng ta đã dạy rằng một sự thay đổi đã xảy ra. Giờ đây, việc dạy giáo lý được coi là một thời điểm trong tiến trình loan báo Tin Mừng. Glemkowski nói thêm rằng “Truyền giáo là một thời điểm trong quá trình hoán cải” (MM 102).
Vì vai trò này trong việc truyền giáo và hoán cải, nên việc dạy giáo lý không thể chỉ là việc truyền đạt kiến thức. Thay vào đó, việc dạy giáo lý cũng phải tạo điều kiện cho việc hoán cải và đồng hành với những người được dạy giáo lý trên hành trình làm môn đệ của họ. Chìa khóa của việc dạy giáo lý truyền giáo là “kết hợp lời mời hoán cải với việc gặp gỡ ai đó ở nơi chính họ” (MM 51).
Nhiều người trong số những người dạy giáo lý chưa có kinh nghiệm hoán cải và không có mối quan hệ cá nhân với Chúa Giê-su. Đối với những người này, một giai đoạn tiền truyền giáo là cần thiết.
Tiền truyền giáo cần sử dụng chân, thiện, mỹ để chuẩn bị cho những người trở thành môn đệ. Ba đặc tính này của Chúa thu hút trái tim con người. Tất cả đều liên quan với nhau, và mỗi khía cạnh đều là một nhu cầu không thể thiếu của trái tim con người và là động lực thúc đẩy trái tim khắc khoải của chúng ta đi đến mục đích cuối cùng sở hữu Chân, Thiện, và Mỹ tuyệt đối trên thiên đàng. Tiền-Truyền-Giáo có nghĩa là cùng những người đó đi qua những chuyển động đa dạng, phức tạp của tâm trí và trái tim để dẫn đến sự lựa chọn trở thành một môn đệ (MM 99).
Kiến thức và hiểu biết về Kerygma (Câu chuyện của Chúa Giêsu) là một phần thiết yếu của quá trình hoán cải. Trong Niềm vui của Tin Mừng (Evangelii Gaudium), Đức Thánh Cha Phanxicô gọi Kerygma là “lời công bố đầu tiên”.
Lời công bố đầu tiên phải vang lên lặp đi lặp lại trên môi miệng của giáo lý viên: “CGK yêu thương anh em; Ngài đã cho đi cuộc sống của mình để cứu bạn; và bây giờ Ngài luôn sống bên cạnh bạn để soi sáng, củng cố, và giải phóng bạn. " Tuyên bố đầu tiên này được gọi là “đầu tiên” không phải vì nó tồn tại ngay từ đầu và sau đó có thể bị lãng quên hoặc bị thay thế bởi những thứ khác quan trọng hơn. Trước hết, vì nó là lời công bố chính yếu, là lời công bố chúng ta phải nghe đi nghe lại, theo những cách khác nhau, là lời công bố mà chúng ta phải loan báo cách này hay cách khác trong suốt tiến trình dạy giáo lý, ở mọi cấp độ và mọi thời điểm ( EG 164).
Nếu không có mối quan hệ cá nhân với Chúa Giê-su, một người sẽ không bao giờ có thể vượt qua ngưỡng cửa của vai trò môn đệ. Do đó, đây là điểm khởi đầu của hành trình làm môn đệ và mọi hình thức dạy giáo lý phải luôn nhấn mạnh tầm quan trọng của mối quan hệ này. Rất khó, nếu không muốn nói là không thể, để một ai tin vào khả năng của mối quan hệ này nếu họ chưa nghe câu chuyện về những con người thực sự có mối quan hệ này với Chúa Giê-su. Vì lý do này, tất cả các hình thức dạy giáo lý nên “bình thường hóa việc chia sẻ những câu chuyện của chúng ta… đây là điều Chúa đã làm trong đời tôi” (105 MM).
Những Người Dạy Giáo Lý: Là một giáo lý viên, bạn là nhân chứng sống động của Đức Tin. Mối quan hệ của bạn với Chúa, Giáo Hội và các Bí Tích sẽ làm sống động các ân sủng và tài năng bẩm sinh của bạn khi bạn dạy. Đây là điều sẽ mang lại kết quả lâu dài trong việc dạy giáo lý của bạn (EC, bìa sau).
Nền tảng của việc dạy giáo lý là việc đào tạo những người dạy giáo lý. Trong việc đào tạo và huấn luyện giáo lý viên, cần lưu ý rằng những người dạy giáo lý cần thể hiện những phẩm chất sau:
• Mối quan hệ thân mật với Chúa Giê-su
• Kiến thức và tình yêu đối với đức tin Công giáo
• Kiến thức và khả năng nói rõ ràng, Kerygma
• Khả năng tạo ra bầu không khí chào đón và hiếu khách
• Khả năng và sự sẵn sàng chia sẻ với người khác câu chuyện về cách Chúa đã hành động trong cuộc sống của họ
Điều chỉnh các hình thức Hình Thành Đức Tin cụ thể
Giáo dục Tôn giáo: Mỗi giáo xứ cung cấp một số hình thức giáo dục tôn giáo cho con cái của họ. Tuy nhiên, mặc dù có những giáo lý viên tận tâm, nhưng các mô hình giáo dục tôn giáo mà các giáo xứ sử dụng dường như đang thất bại.
Theo một nghiên cứu gần đây của Nhà xuất bản St. Mary, Giáo Hội Công giáo đang mất nhiều người trẻ hơn bất kỳ tôn giáo nào khác. Độ tuổi điển hình của những người rời bỏ Đức tin là 13. Trên thực tế, tính đến năm 2015, 13 phần trăm thanh niên trong độ tuổi từ 18 đến 25 ở Hoa Kỳ là người bỏ đạo Công giáo. Mong muốn tiếp cận giới trẻ của các giáo xứ vẫn là một điều quan trọng, nhưng chúng ta vẫn chưa áp dụng một mô hình thực sự hiệu quả. (142 tháng)
Trong cuốn sách Made for Mission, tác giả Tim Glemkowski đưa ra một số giải pháp khả thi:
Nhiều (giáo xứ) đang tìm kiếm thành công hơn bằng cách chuyển sang mô hình đào tạo đức tin gia đình. Tuy nhiên, một mô hình chỉ có thể tiến xa trong một phạm vi nào đó thôi; đó là cách bạn triển khai nó, vì vậy những câu hỏi hay để hỏi sẽ là:
1. Giáo dục tôn giáo hiện nay ở giáo xứ chúng ta như thế nào?
2. Điều gì tốt?
3. Điều gì không tốt?
4. Chúng ta đang xây dựng cộng đồng cho các bậc cha mẹ như thế nào trong chương trình giáo dục tôn giáo của chúng ta?
5. Làm thế nào chúng ta tích cực giúp các bậc cha mẹ trong chương trình giáo dục đức tin của chúng ta để gặp gỡ Chúa Giê-su một cách thân thiết?
6. Chúng ta hiện đang cố gắng tiếp cận cha mẹ / toàn thể gia đình, những người chưa là môn đệ bằng những cách nào? (144 MM).
Chuẩn bị Bí Tích: Qua các Bí Tích của Giáo Hội, Thiên Chúa ban cho chúng ta vô số ân sủng, nhưng những ân sủng này không tự nó “hoạt động” như ma thuật. Để các ân sủng cụ thể đối với mỗi Bí Tích có hiệu lực, người lãnh nhận Bí Tích phải có cách sắp xếp thích hợp.
Các Bí Tích chỉ có thể sinh hoa kết quả trong cuộc sống của chúng ta nếu chúng ta cho phép. Chúa toàn năng của vũ trụ thiết lập một kế hoạch cho sự cứu rỗi của chúng ta trực tiếp thông qua bảy Bí Tích và chúng chỉ có thể “hoạt động” trọn vẹn trong cuộc sống của chúng ta khi chúng ta chấp nhận. Khi ân sủng của Bí Tích gặp phải những trở ngại của sự thiếu tin tưởng và thiếu cởi mở, thì ân sủng đó không có hiệu quả (MM 137).
Việc biến sự chuẩn bị Bí Tích của chúng ta thành một tiến trình truyền giáo có thể giúp ích cho tiến trình canh tân giáo xứ cũng như giúp những người lãnh nhận các Bí Tích được thừa hưởng những hoa quả đầy đủ hơn từ các ân sủng mà họ nhận được.
Khi chúng ta xem xét các chương trình chuẩn bị Bí Tích qua lăng kính của việc Truyền-Giáo và đào tạo các môn đệ truyền giáo, đây là một số câu hỏi hay để hỏi:
1. Chúng ta có thể làm gì để biến các chương trình chuẩn bị Bí Tích của mình thành các tiến trình truyền giáo với mục tiêu đào tạo các môn đệ nhiệt thành không?
2. Chúng ta có thể đồng hành với các gia đình và/hoặc cá nhân bằng cách nào khi họ chuẩn bị cho các Bí Tích?
3. Chúng ta có thể có những cân nhắc độc đáo nào đối với những cá nhân này (chuẩn bị cho các Bí Tích) khi chúng ta cố gắng giành lấy, xây dựng, và sai họ ra đi? (140 MM).
RCIA: Trước đó, người ta đã đề cập rằng 75% những người vào Giáo Hội thông qua RCIA cuối cùng rời bỏ Giáo Hội sau 5 năm. Hầu hết các chương trình RCIA của chúng ta đều thực hiện tốt việc dạy giáo lý, nhưng nhiều chương trình cần phải làm nhiều hơn nữa để quá trình này (đặc biệt là tìm hiểu) về bản chất là tiền truyền giáo và truyền giáo hơn.
Trước đó trong hướng dẫn này (Quy trình RCIA như một Mô hình Truyền-Giáo) đã lưu ý rằng mục tiêu của quy trình RCIA là “gặp gỡ mọi người ở nơi chính họ trong quá trình Hình Thành Đức Tin và xem xét nghiêm túc về nơi chính họ đang ở”. Để đạt được mục tiêu này đòi hỏi phải thay đổi cách chúng ta cấu trúc giai đoạn điều tra hoặc kiểm tra trước. Trong Tìm Kiếm Chúa Đấng Hằng sống, Nick Wagner cho chúng ta cái nhìn sơ lược về những gì việc tái cấu trúc này sẽ đòi hỏi những gì:
Có người nói với tôi gần đây lớp tiền-tân-tòng (precatechumen) ở giáo xứ của họ là một buổi. Một giáo xứ mà tôi ở có một chương trình tiền-tân-tòng mười buổi đòi hỏi phải có sách giáo khoa. Nếu bạn Google “tiền-tân-tòng” precatechumen, bạn có thể tìm thấy các tài liệu cho các bài học. Bạn cũng có thể tìm thấy các video YouTube có vẻ dành cho người hỏi xem như là yếu tố cốt lõi của quy trình tiền-tân-tòng. Tất cả những điều này đều là những hiểu lầm về giai đoạn đầu tiên của quá trình RCIA. Nếu bạn chuyển sang “Đề cương cho tân tòng’’ (ngay trước đoạn 36 của RCIA), chúng ta sẽ thấy ở đó thời gian tiền-tân-tòng “ là một khoảng thời gian không có thời lượng hoặc cấu trúc cố định ”. Hơn nữa, RCIA 36 nói rằng Precatechumenate là thời gian để truyền giáo (SLG 13-14).
Wagner hình dung một quy trình RCIA được xây dựng xoay quanh năm câu hỏi tạo thành cốt lõi của kế hoạch Hình Thành Đức Tin cá nhân:
1. Bạn đã từng ở đâu?
2. Bây giờ bạn đang ở đâu?
3. Bạn muốn đến đâu?
4. Làm thế nào để bạn đến được nơi bạn muốn?
5. Làm thế nào bạn sẽ biết khi bạn đã đến?
Một RCIA đào tạo môn đệ truyền giáo bắt đầu bằng cách dẫn dắt nhóm RCIA thông qua năm câu hỏi này để giúp họ sau đó đồng hành với những người đặt câu hỏi khi họ đi qua quy trình, đào tạo, và thực hiện kế hoạch Hình Thành Đức Tin của riêng họ.
Ngoài ra, Tim Glemkowski đưa ra danh sách những điều đã giúp đạt được mục tiêu hình thành các môn đệ truyền giáo thông qua RCIA:
• Tổ chức một chương trình nghiên cứu quanh năm
• Cung cấp một phương pháp sư phạm được phát triển đầy đủ hơn bao gồm sự hình thành tinh thần đáng kể
• Xây dựng mối quan hệ cá nhân giữa giáo dân và ứng cử viên / người phân loại thông qua mối quan hệ cố vấn và tham gia vào các nhóm nhỏ với những người bên ngoài RCIA
• Đưa các chương trình như Alpha hoặc Christ Life vào như một phần quan trọng của quá trình tìm hiểu
• Tổ chức khóa tĩnh tâm truyền giáo (141 MM)
Khi chúng ta xem xét các chương trình RCIA của mình qua lăng kính truyền giáo và đào tạo các môn đệ truyền giáo, đây là một số câu hỏi hay để hỏi:
1. Làm thế nào để bước WIN- CHIẾN THẮNG của chúng ta (đã thảo luận trước đó) là một phần của giai đoạn Truyền-Giáo và Tiền-Tân-Tòng?
2. Chúng tai có thể cần cung cấp sự hình thành / hỗ trợ bổ sung nào cho những người theo đuổi RCIA?
3. Sẽ như thế nào khi thích hợp bước XÂY DỰNG của chúng ta (đã thảo luận trước đó) vào giai đoạn Truyền-Giáo và tiền-tân-tòng?
4. Chúng ta có thể cần phải có những hình thức bổ sung nào cho những người ở RCIA trong bước XÂY DỰNG?
5. Làm thế nào chúng ta có thể cung cấp sự đào tạo cho các người đỡ đầu (và tất cả những người tham gia RCIA) để giúp họ trong cuộc hành trình của chính họ với tư cách là môn đệ, cũng như cách họ có thể chia sẻ tầm nhìn đó với các chuyên gia?
6. Chúng ta có thể cần xem xét đặc biệt nào đối với những người vừa lãnh nhận các Bí Tích trong Lễ Phục Sinh? Làm thế nào chúng ta có thể dạy về sự tin cậy vào Chúa Thánh Thần? (142 tháng 10).
Một khái niệm chính cuối cùng cần xem xét là tầm quan trọng của ngôn ngữ. Giúp mọi người nhìn RCIA qua lăng kính của việc Truyền-Giáo và hình thành các môn đệ truyền giáo sẽ đòi hỏi phải thay đổi cách chúng ta nói về quá trình này. Wagner cung cấp cho chúng ta một số ví dụ về sự thay đổi ngôn ngữ:
Tôi không sử dụng ngôn ngữ học thuật hoặc kinh doanh để mô tả quá trình này. Vì vậy, thay vì xây dựng một hợp đồng, chúng ta đang phát triển một kế hoạch Hình Thành Đức Tin. Thay vì nói về năng lực, chúng ta nói về quà tặng. Thay vì nói về việc học, chúng ta nói về việc phát triển hoặc củng cố năng khiếu của chúng ta. Trong mô hình Hình Thành Đức Tin này, không có giáo viên, chuyên gia tư vấn, hoặc cố vấn. Thay vào đó, nhóm của chúng ta bao gồm giáo lý viên, người cố vấn, người đở đầu, và bạn đồng hành. Ngoài ra, không có học sinh. Chúng ta gặp phải những người tìm kiếm hoặc yêu cầu. Trong tiền-tân-tòng preatechumenate không có lớp nào. Chúng ta có các cuộc họp, các buổi họp, ăn tối hoặc cà phê (SLG 23).